ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И ДРЕВНЕГО КИТАЯ
Краснова М.Н. Чувашский государственный университет им. И.Н. Ульянова
ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И ДРЕВНЕГО КИТАЯ
Знакомство с учениями крупнейших древневосточных цивилизаций является фундаментом в истории этики. Разнообразная литература по данному вопросу предлагает разные трактовки этических учений древней Индии и древнего Китая.
Цель данной статьи — обобщить сведения об этических системах великих цивилизаций, найти в них общее и особенное.
Особенностью классовой структуры древнеиндийского общества является деление на четыре социальные группы-варны (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Этническое социальное и политическое многообразие древнеиндийского общества, порождавшее социальные конфликты, военные столкновения, приводившие к частым изменениям границ государств, возвышению одних и падению других, отражалось и в многообразии попыток разобраться в происходившем, истолковать положение человека в окружающем мире. Развитие философско-этической мысли в Древней Индии началось с осмысления и философского толкования мифа, предания. В Ведах, Упанишадах и эпосе мораль, закон, сама царская власть обязана своим происхождением сверхъестественной силе — Богу. Выделяют несколько этических школ древней Индии.
Этика веданты (название школы означает окончание вед). Ее основателем считается Бадараяна, составитель «Брахмасутры» (IV—II вв. до н.э.). В данном учении сказано, что основа и начато всего — Брахма, понимаемый как абсолютная субстанция, первооснова всего сущего. Брахма — душа мира, с ней надо слиться, больше не рождаться.
Для каждой варны и для каждого человека существует свой закон образа жизни дхарма, которому необходимо следовать. В этом заключается исполнение морального долга. Лишь знающий брахман, бывший образцом добродетели, достигает высшего блага. Наградой остальным за их добродетельное поведение может быть лишь более высокое воплощение при очередном повороте колеса жизни: душа, ранее воплощение в шудре, может воплотиться в вайшьи, вайшьи — в кшатрии. И, наоборот, уклонение от дхармы влечет за собой более низкое возрождение — таков закон воздаяния (закон кармы).
Важнейшая для этики веданты и всей древнеиндийской этики понятие дхармы, как индивидуального нравственного закона, должного, подробно характеризуется в Упанишадах и особенно тщательно в «Законах Ману». Закон кармы определяет судьбу человека в строгом соответствии с его поведением. Для каждой варны определены свои обязанности, свои добродетели, своя мера воздействия и своя справедливость.
Средством, очищающим от грехов, поставляющим на путь добродетели, является аскетизм. Брахманы обладают преимуществом, т.к. только им доступно знание Вед, искупающее любое прегрешение.
Веданта — учение объективного идеализма, учение, активно защищающее интересы брахманов. В «Законах Ману» подчеркивается, что просто принадлежности к варне брахманов еще недостаточно, необходимо познание брахманом Вед. Очевидно, что ко II в. до н.э. социальное расслоение в Индии ушло весьма далеко и коснулось внутриварновых отношений.
Этика йоги. Философско-этическая концепция йоги достаточно позднего происхождения и связана с «Йога-сутрой». Йога отличается от других направлений древнеиндийской философии.
Во-первых: если веданта рассматривает человека как пассивного исполнителя предписаний и правил Вед, требуя от него повиновения и следования постановлениям брахманы, то йога, ставя те же цели, требует активности и ответственности людей за свои поступки. Человек сам способен идти вверх, к освобождению, а практические средства йоги, точнее, степень овладения ими показывает, насколько он успел на пути добродетели.
Во-вторых: широкая распространенность и популярность йогических упражнений.
Задача этики йоги — освободить ум (читту) от ложных представлений путем физических и психологических упражнений. Нравственным идеалом в йоге является мудрец, свободный от всего, что привязывает человека к миру.
Для йогина вся жизнь — поиски мира и спокойствия. Цель эта достигается, когда его «я» овладевает чистым сознанием и освобождается от всех страданий, через восьмеричные средства йоги (достижение нирваны).
Джайнизм. Джайнизм нередко называют философией кшатриев. Легендарный основатель — Джина — был кшатрий (VII—VI вв. до н.э.).
Джайнизм учит: мир материален, никем не создан и существует вечно в непрерывном процессе изменений, обусловленных различными вариантами взаимодействия мельчайших частиц материи — атомов и молекул, их распада, соединения и одновременного сосуществования.
Интересно в джайнизме учение о карме. Она прилипает к душе. Чем грубее и безнравственней деятельность, тем более устойчива и тяжела карма. Душа, достигшая освобождения, пример для других. Для этого есть «три жемчужины пути к спасению»:
1. Правильная вера. Постепенно углубляясь в изучение взглядов учителей, ищущий истины достигает совершенной веры;
2. Правильное познание — познание реальной природы, души и материи. Все это ведет к правильному поведению;
3. Правильное поведение — оно заключается в «пяти великих обетах»:
- не повреждение жизни;
- воздержание от лживости;
- воздержание от воровства;
- воздержание от притворства своим слабостям (отказ от брака);
- воздержание от всех привязанностей (физический и духовный аскетизм).
Нравственный идеал — мудрец-святой. Завершенной формой аскетизма у джайнов являлась добровольная голодная смерть.
Буддизм. Основатель Сидхарта Гаутама (6—5 вв. до н.э.). После отшельничества получил имя Будда (Просветленный).
Открыл 4 истины:
1. Жизнь полна страданий, удовольствия — кратки;
2. Источник страдания сама жизнь;
3. Нирвана — прекращение перерождения, освобождение от страданий;
4. Описание пути к нирване. Он доступен каждому. Включай 8 добродетелей:
- правдивые взгляды;
- правильная решимость;
- правильная речь;
- правильное поведение;
- правильный образ жизни;
- правильное усилие;
- правильное направление мысли;
- правильное сосредоточение.
Буддизм отличается от джайнизма активной любовью к людям, его желанием помочь им в достижении нравственного совершенства.
Каждый может вступить на восьмеричный путь, и даже если он не пройдет по нему до конца, он все-таки обнаружив стремление к нравственной жизни и тем самым продвигается к практике добродетели.
Этика «Бхагавадгиты» и «Артхаишстры». В эпический период выдвигается новая этическая концепция. Она сформирована и «Бхагавадгите» (в кн. «Махабхараты»), «Артхашастре», «Законах Ману».
Здесь основные этические взгляды это: положение о необходимости для каждого человека выполнять свой общественный долг и об определении людей к бескорыстному груду новые фундаментальные моральные идеи. Здесь проповедуется превосходство общественного долга над индивидуальным стремлением. В «Артхашастре» — принцип пользы для государства и царя. Этот принцип определяет и гуманистические позиции: например, предпочтение мира войне.
Локаята. Назначение человека состоит в том, чтобы хорошо жить на земле. Земная жизнь единственная жизнь, и ее надо сделать счастливой. Аскетизм и подвижничество бессмысленны. Признаются 3 цели для человека: добродетель, богатство и наслаждение. Но подчеркивается необходимость самоконтроля.
Это учение поднимает проблему ценности человека самого по себе, отдельного человека, не связывая ее с происхождением людей — это уже новая нравственная точка зрения в этических учениях древней Индии.
В отличие от Индии философские школы складываются в Древнем Китае в период ожесточенной политической борьбы. Поэтому главные вопросы, которые тогда интересовали философов — проблема взаимоотношения человека и общества. Рассмотрим, как это отражалось в разных этико-философских учениях.
Конфуцианство. Основателем является Конфуций (VI—V вв. до н.э.). Центральным понятием его этики является «Жэнь», которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие. Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности, долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования. Главное правило: не делать другим того, чего не желаешь себе.
Второй принцип «сяо» — выражает суть взаимоотношений младших к старшим по возрасту и общественному положению (сыновья преданность).
Третий принцип «ли» — означает церемонию, ритуал. Неукоснительное соблюдение «ли» может обеспечить порядок в поднебесной, предотвратить волнения, смуты, мятежи.
Этика Конфуция закрепляла традиционный общественный порядок, общественно-патриархальные устои жизни, социальное неравенство. В то же время она препятствовала развитию личной самостоятельности человека в вопросах морали, а тем самым и развитию морали.
Даосизм. Основателем учения о Дао считают Лао-Цзы (VI—V вв. до н.э.).
Основные понятия «Дао дэ цзина» — Дао, дэ, цзи.
Дао — путь добродетели. Дэ — жизнь, соответствующая природе. Деятельность есть то, что направлено против «Дао», она приносит беды народу. Основной моральный принцип — увэй, т.е. недеяния.
Главные положения этики даосизма: цель — следовать пути, указанному природой; принцип — недеяния; счастье народа — возвращение к равенству и простоте родоплеменных отношений; счастье мудреца — умеренность, спокойствие, близость к природе. (Деяние — корыстная деятельность, преследующая эгоистические цели.)
Моизм. Основатель этого учения — Мо Ди (479—400 гг. до н.э.).
Основной принцип нравственного закона — должна быть всеобщая любовь, взаимные обязанности.
С принципом всеобщей любви Мо-цзы связывает понятия справедливости, гуманности, честности. Справедливость он толкует как соблюдение равного уважения ко всем людям. В деятельности мудрого правителя принцип взаимной любви обязательно подкрепляется принципом взаимной выгоды.
Главное в его этике — «выгода» народа, критерием нравственного выступает у него «коллективный опыт народа», а не индивидуальное самосознание.
Здесь содержится высокая оценка труда (труд — источник благосостояния). «Если будет угодно трудиться, то будет сытым, не будет усердия в работе — будет голодным. Поэтому нельзя быть ленивым».
Мо Ди считал, что нравственные качества зависят от материальных условий жизни. «Если год урожайный, то люди становятся гуманными и добрыми. Если же год неурожайный, то люди становятся негуманными и злыми»
Законники (Фа-Цзя). Представителями данного направления являются Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фей-Цзы (III в. до н.э.).
Мыслители, объединенные этой школой, в сущности, имеют лишь одну действительно общую для них идею: управление страной следует осуществлять не на основании церемоний, ритуала, традиции, как учит конфуцианство, а на основании законов. Перед законом все равны. Основу жизни общества составляют законы, а не моральное предписание.
В обществе должны быть выработаны законы, по которым следует различать добро и зло. Законы устанавливаются людьми, они должны изменяться, если меняются условия жизни. Мораль зависит от законов.
В учении об искусстве управления это учение последовательно отстаивало принцип «цель оправдывает средства», рекомендуя отбрасывать любые моральные соображения во имя интересов государства. Оно не допускает никакой свободы размышления, слепое подчинение закону — вот единственная добродетель подданных. Сыма Цянь отмечал, что жестокость у Хань Фэй-цзы «доведена до предела, а милосердие сведено на нет».
Этические учения материалистов Ян Чжу (440—360 гг. до н.э.) и Ван Чун (27—97/104 гг. н. э). Материалистическая традиция в Древнем Китае связана с ранним даосизмом. Хотя многие представители различных философских направлений, так или иначе, испытывали влияние материалистических идей даосизма, однако последовательно материалистическим учением было именно учение Ян Чжу и Ван Чуна.
Все в мире происходит по естественной необходимости, а не небо и неведомая судьба определяют путь жизни. Бессмысленно предпринимать попытки изменить ход вещей, поскольку жизнь определена естественной необходимостью.
Основная цель учения Ян Чжу — научить людей сохранять и развивать лучшие качества человеческой природы, поскольку этот путь ведет к счастью.
Главное для человека — чувствовать себя счастливым и радостным. Ощущение полноты жизни свойственно человеку, который трудится с удовольствием. Добродетель, если она не служит счастью, не ведет к спокойно-радостной жизни, не только безразлична, но и просто вредна.
В своих многочисленных произведениях Ван Чун провел детальный критический анализ всех прошлых и современных ему школ. Главное произведение «Лунь Хэн» (критические рассуждения).
Он считает, что мир материален. И люди, являясь частью мира, столь же материальны. Благодаря слиянию субстанций неба и земли возникают вещи. Человек деятелен, он может стать и нравственным и безнравственным. Благодаря познанию человек способен к созиданию. Он создает общество, и общество преобразует природу, однако успех в этом сопровождает человеческую деятельность лишь до тех пор, пока она способствует реализации естественности. Мудрый правитель воспитывает, опираясь на природу человека, он не старается его преодолеть, истребить или извратить, считая, что не существует врожденного знания, но всякое знание приобретается путем обучения.
Ван Чун отделяет мораль от нрава, но жизнь человека и жизнь государства связывает с естественным законом бытия, который выступает у него как судьба. Жизнь государства складывается от индивидуального поведения многих.
Подводя итог анализу древнейших этических школ древней Индии и древнего Китая, можно отметить следующее: этические воззрения почти всех систем индийской философии отличаются удивительным единством и повторяют друг друга с незначительными вариациями. Доминирующий мотив их этики сводится к тому, что практическая жизнь обременена страданиями, в ней не может быть успокоения, оно является уделом только чистого духа. Свою цель эти философские системы видят в отыскании и указании путей и средств избавления духа от времени и оков мирских, достижении истинного счастья (нирваны — мокши). Средство — йогическая практика, аскетизм, самоистязание.
Этика брахманизма от времени Упанишад и до «Законов Ману» утверждала идею господства и подчинения, жесткую иерархию варновой структуры общества. Концепция кармы (всеобщий закон судьбы), дхармы (нормы для представителя каждой варны), сансары (колесо жизни — шкала наказаний и наград за совершенные дела) дала этическое обоснование не только неравенству, но и всем совершающимся переменам в обществе и в жизни отдельного человека.
Нравственным образцом в древнеиндийской этике оказывался либо аскет, либо исполнитель предписанного долга. Один тип равенства — равенство в страдании.
Особняком в отношении большинства школ древней Индии стоит школа локаяты. Они рассматривали все происходящее как проявление естественной необходимости. Человек поступает естественно, удовлетворяя свои потребности и стремления. Его цель — достижение удовольствия и уменьшения страдания, что также соответствует его природе.
Особенности этических учений Древнего Китая (4 в. до н.э. — 2 в. н.э) определяются переходом от родоплеменных отношений через выдвижение родовой аристократии к образованию ряда государств во главе с правителями — царями. Наибольшая острота социальных кризисов в период Чжаньго (Сражающихся царств) и последующего объединения Китая под эгидой династий Цинь и Хань обусловили особый интерес древнекитайских мыслителей к проблемам политики и морали.
Этические учения раннего даосизма отразили мечту угнетенного народа о потерянном равенстве, «естественной» нравственности родоплеменных отношений. Интересы господствующего классов в Древнем Китае наиболее полно выражали два направления в развитии этической мысли — конфуцианство и школа законников. Непримиримая борьба легистов и конфуцианцев в исторической перспективе оказывается, связана со своеобразием этнокультурного развития различных регионов Древнего Китая, но, при всем различии обоснования императорской власти методов управления, оба направления стремятся к одной цели: укреплению централизованной власти.
